全面分析介绍太极、两仪、四象、八卦

“太極”新解

阳宅風水，其实就是八卦風水。所以，要想穷透阳宅風水之精髓，研究一下八卦理论也是很有的。而研究八卦，必先从“太極”说起。

什么是太極呢自古以来有就有各样的解释。易经系辞有：“是故易有太極，是生两仪”，其中的“太極”多解释为“天地未开、混沌未分之前的状态”。按照这种解释，“太極”只是一个推理想象中的成为“过去时”了的概念，是谁再也见不到了的事物。其实，关于“太極”的这个解释，无论是从字面上还是从事实上，都是说不过去的错误解释。

“太極生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，这是到目前为止还没有任何人提出异议的易学理论。我们不妨把这几句话从后往前推一下：既然“四象生八卦”，八卦成而四象犹在；“两仪生四象”，四象立而两仪不灭；为何偏偏“太極生两仪”之后太極便万劫不复了呢物一太極”又该从何说起呢定义为“天地未开、混沌未分之前的状态”是不恰当的。其实“太極”的概念最初是孔子提出来的，他认为“太”字有两部分组合而成，一部分是“大”，一部分是“、”。“大”的含义自不必说，那个点儿就代表“小”。所以他把“太”这个副词解释为“其大无外，其小无内”。很多人认为“其大无外，其小无内”是解释“太極”这个概念的，其实不然。上哪里有“既大又小”的事物呢开、混沌未分之前的状态”也不可能是“既大又小”的事物。

因此，对“是故易有太極，是生两仪”这句话应该重新解释。“是”，代词“此、这”；“故”，“原因、缘故”；“易”，上“日”下“月”，借代中的万物。所以，这句话可以解释为：“因此，中的万物既有庞大的，也有渺小的。这些物体无论大小，都包含着阴和阳两种属性。”

这里的“易”，就是指万物。诗经既然可以是古代诗歌的经典，易经为什么不可以是古人解读万物学说的经典呢能单指“天地未开、混沌未分之前的状态”，它是指“其始，其后无终，其大无外，其小无内”的客观存在。从这个意义上来看，“太極说”其实就是“唯物论”。

“两仪”并非“太極”所生

仪，形声字，从人，义声。本义：人的外表或举动。“两仪”一词在文言文中是表示“星球的两种仪容”的意思，是古人对星体模糊又抽象的认识。这“两种仪容”并非太極所生，而是太極所代表的万物本身所固有的。所以，两仪指的是同一物质内部既对立又统一的两种性质。古人观察到自然界中对立又相联的大自然现象，如天地、日月、昼夜、寒暑、男女、上下等，便以哲学的思维方式，归纳出“”的概念。于是两仪就成了的代名词。关于“两仪”，综合历代易学家的理论，计有七说：一说为，一说为天地，一说为奇偶，一说为刚柔，一说为玄黄，一说为乾坤，一说为春秋。但通常是指。

何为呢地为阴；实为阳，虚为阴。轻为阳，重为阴。上为阳，下为阴。清为阳，浊为阴。在天，日为阳，月为阴；明为阳，暗为阴。悟为阳，迷为阴。放下为阳，执著为阴。升为阳，降为阴。在地，昼为阳，夜为阴；早为阳，晚为阴。热为阳，冷为阴。燥为阳，湿为阴。动为阳，静为阴。在时，暑为阳，寒为阴；春夏为阳，秋冬为阴。快为阳，慢为阴。急为阳，缓为阴。速为阳，迟为阴。在，君为阳，臣为阴；尊为阳，卑为阴。本为阳，末为阴。始为阳，终为阴。高为阳，低为阴。在家，父为阳，母为阴；夫为阳，妇为阴。雄为阳，雌为阴。攻为阳，守为阴。健为阳，顺为阴。在事，象为阳，理为阴；雷电为阳，雨雪为阴。表为阳，里为阴。膜为阳，核为阴。皮为阳，骨为阴。在人，男为阳，女为阴；得为阳，失为阴。进为阳，退为阴。助为阳，阻为阴。热情为阳，冷淡为阴。在数，奇为阳，偶为阴；少为阳，多为阴。一为阳，万为阴。聚为阳，散为阴。阳，杂为阴。在门，开为阳，合为阴；出为阳，入为阴。通为阳，隔为阴。外为阳，内为阴。左为阳，右为阴。在心，向为阳，背为阴；前为阳，后为阴。未来为阳，过去为阴。远为阳，近为阴。宽为阳，窄为阴。在命，生为阳，为阴；长为阳，灭为阴。露为阳，隐为阴。起为阳，伏为阴。显为阳，藏为阴。盛为阳，衰为阴。强为阳，弱为阴。刚为阳，柔为阴。硬为阳，软为阴。由此可见，“说”其实就是“矛盾论”。

东南西北只是“四向”而非“四象”

象，形状、样子。四象在春秋易传的天文学说中，是指四季的天然气象气，气温；象，物象。四象由两仪所生。两仪是怎样生出四象的呢为在一年里有一段时间最热，于是古人称之为阳，而把最冷的一段时间称之为阴。古人发现一年一年周而复始，在冷与热之间是逐渐过渡的，并没有明显的分界线，于是便把一年平分为四部分：也就是四季，把最冷的季节叫做冬名为老阴，最热的季节叫做夏老阳，另外两个季节不冷不热，如何区分呢有智慧的，因为从冷向热过度的那个季节是阴消阳长，故称为少阳，叫做春季；而从热向冷过度的那个季节是阳消阴长，故称少阴，叫做秋季。四象就是这样被两仪“生”出来的。同时我们可以看出“四象”与东南西北“四向”是毫无关系的两个概念，因为在南或北同一半球之内，季节是不因方位的不同而改变的。那么“四向”是怎么同“四象”扯上联系的呢一天中的朝午暮夜四时与一年中的春夏秋冬四季太相似了，于是便把四时也称作四象。因为地球的纬线自成圆圈，且越往两極越小，所以除赤道地区以外，太阳很难给人以东升西落的感觉，在北半球，太阳总是给人以从东北升起，中午在正南，而落下时却在西北的感觉，如此推理下去：子夜时太阳岂不在被地球挡住了的正北以为南为午为老阳，以北为子为老阴，以东为晨为少阳，以西为暮为少阴。殊不知，这却是大错而特错的认识。原因有二：其一，在同一天，太阳几乎直射在同一条纬线上，在北回归线以北的地区，太阳也不会“绕”到我们的北边去。

其二，即使太阳会东南西北地绕着我们转，所谓的“象”也只是太阳在“某一方向”时，“我们所在地区”的“象”，而非“那个方向”的“象”。比如：我们可以说太阳在“我们”东方时，“我们所在的地区”处于晨少阳的状态，并非东方为少阳，此时我们所说的“东方”正处在太阳当空照的午时老阳状态。

同理，我们可以说太阳在“我们”西方时，“我们所在的地区”处于暮少阴的状态，并非西方为少阴，此时我们所说的“西方”也正处在太阳当空照的午时老阳状态。而东方此时已是子夜老阴的状态了。综上所述，四象是指同一地点不同时间的物象变化，与“四向”是毫无关系的。也许有人会抬出古人以中原为天地中心，“中土，东润，西萧，北寒，南炎”的论调。以“南炎”为阳为火，以“北寒”为阴为水固然有它的道理，但这里的不是可以生出四象的。“南炎”与“北寒”的物象不是由“东润”和“西萧”转化来的。

因此，把东南西北“四向”也列为“四象”从一开始就是一个错误。

先天八卦只是用来记录“节气”的fu号

关于先天八卦的来历，有各样的说法，其中一些还不乏神话色彩。其实，先天八卦只不过是古人用来记录“节气”的fu号，是对四象的进一步划分。所以说“四象生八卦”也是很有道理的。我们知道，古人以热为阳，用“－”表示；以寒为阴，用“--”表示。上述的fu号即是组成八卦的基本单位，叫做“爻”。每一卦皆由三爻组成，从下至上分别叫“初爻”、“中爻”、“上爻”。其重要程度也是自下而上，犹如搞建筑一样，下面的是基础所以下文的“☲”与“☱”以及“☵”与“☶”所表达的冷热程度是不同的。因为节气的推移反映在气温的冷热变化上，所以用“爻”来记录节气确实是一个不错的方法。

立春一阳始生，用“☳”表示；春分二阳备，一阴分之，用“☲”表示；立夏二阳生，用“☱”表示；夏至热極，用三阳“☰”表示。立秋一阴始生，用“☴”表示；秋分二阴备，一阳分之，用“☵”表示；立冬二阴生，用“☶”表示；冬至冷極，用三阴“☷”表示。如此消长循环不穷，每一卦皆代表三个节气。

至于八卦是怎样命名的，为什么被分列在八个方位，这正是下一篇要讲述的内容。先天八卦名称的由来

我们已经知道“四象”的本意就是一年四季的气象，而四季又与一天的四时極为相似。可以说四时是四季的缩影，且比四季更为形象更为直观。于是，人们便想用四时的特点来说明四季中的八个节气，这就形成了今天我们所见到的先天八卦。

人们用中午来代替夏至，用子夜代替冬至，用日出代替春分，用日落代替秋分，则“四象”齐矣！再用黎明代替立春，用上午代替立夏，用下午代替立秋，用入夜代替立冬，则“八卦”全矣！接下来就是该如何给八个方位起名了。

经过对先天八卦